问题解答
不论基督徒或非基督徒,常对死后的生命问题有质疑,这些问题通常是同一类的疑问。今在本段里,我们要查考一下众人所常问到的有关天堂的共同疑难。我们来探究一下这些课题:(1)基督徒死的时候会发生什么事呢?(2)在天堂里可以彼此相识吗?(3)进天堂里的人们会为下地狱的亲人悲哀吗?(4)在天上有不同程度的荣耀和奖赏吗?
基督徒死的时候会发生什么事呢?他一死就立刻进天堂吗?还是躺卧在坟墓里保持灵魂沉睡的状态而等待着复活呢?他是有意识或是无意识的呢?
基督和圣经对这个疑问给我们一番明白的回答。在路加福音16章里,主耶稣告诉我们,有两个人死了,一个是不敬虔的,但另一个是敬虔的人,名叫拉撒路。两个人死后仍然是有意识的。我们现在的用意是要问,当这个敬虔人拉撒路肉身死时,到底发生什么事。基督告诉我们:「后来那讨饭的(即拉撒路)死了,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里」(路加福音16:22)。拉撒路一旦结束了地上的生活,就有天使来见他,并带领他进入荣耀里。尽管拉撒路的肉身躺在坟墓里开始腐烂,他的灵与魂却被飞翔的圣天使运送到天堂。基督回答那十字架上垂死的强盗时,所说的话也证实这事:「我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了」(路加福音23:43)。假若有人质疑基督所提到的乐园不一定就是天堂,那保罗为何却是用同一个词描述第三层天呢,因他说是「被提到乐园里,听见隐秘的言语,是人不可说的」(哥林多后书12:4)。真正的基督门徒一死,就立刻去和基督同在天堂了。
保罗在好几处也谈论这问题。其中之一就是腓立比书1:21-23,「因我活着就是基督,我死了就有益处。但我在肉身活着,若成就我工夫的果子,我就不知道该挑选什么。我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。」又有另一段类似的说法:「所以我们时常坦然无惧,并且晓得我们住在身内便与主相离——我们坦然无惧,是更愿意离开身体与主同在」(哥林多后书5:6,8)。从这些经文里可以观察到几个要点。第一,保罗认为死对他有益处。如果死了,他就要一直毫无知觉地躺在坟墓里等待着腐烂千万年之久,那么他就不会这么说了。保罗又告诉我们,当他离开世间时他就要去与主同在,并且那比继续活在地上「好得无比」。在哥林多后书里,保罗将住在身内亦即与主相离,与死(即离开身体)而与主同在两相对比起来。依保罗看来,并且依一切真实敬神的人看来,死就是等于灵魂要去与基督同在,乃是被天使带去的;当然肉身仍要躺卧坟内等候复活,让灵魂与身体再结合起来。这对那些正在病苦中或临死的敬虔人是何等大的安慰啊!死亡是给信徒带来一番荣耀的转机。死亡会接他进入基督荣耀的跟前去!所以,你们敬虔人啊,不要惧怕死亡像仇敌;当你们的死期来临时,应该乐意欢迎它像朋友一样才是。对圣徒来说,死乃是进入永远福乐的关键。
进天堂的人们,会在那里认识他们的朋友﹑亲戚和他们在地上所曾相识过的人们吗?当信徒进入荣耀里时,会不认识人吗?虔敬人将必认识所有在荣耀里的一切人们吗?或是只认识他们在地上所结识的人呢?
容我用推理法先来回答第一个问题。假若受定罪下阴间的人,也显然可以认得出那进入天堂的虔敬人,那么难道你不认为虔敬人至少在天堂里也可以互相认识吗?我们再细读一下路加福音16:22-24,「——财主也死了,并且埋葬了。他在阴间受痛苦,举目远远地望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里,就喊着说:『我祖亚伯拉罕啊,可怜我吧,打发拉撒路来——』」这个财主戴法斯在阴间里,却认得出拉撒路,即他生前所认识者,又竟然认得出亚伯拉罕来,是他生前未曾谋面的。诚然,进天堂里得着了荣耀的圣徒们是会彼此认识的,正如连受定罪下阴间的人也可以相互认知一样,不是吗?如此用推理法,我们下个结论说,敬虔人在天堂是会互相认识的。
当基督站在变貌的山上时,摩西和以利亚出现在祂旁边,立刻就被彼得认出来:「忽然有以利亚同摩西向他们显现,并且和耶稣说话。彼得对耶稣说,『拉比,我们在这里真好,可以搭三座棚,一座为祢,一座为摩西,一座为以利亚』」(马可福音9:4-5)。既然彼得和另两个使徒虽还在肉身又尚在地上,尚且可以认得出那已经得着了荣耀而在天堂里的圣徒,何况敬虔人进入荣耀,岂不更要认出他们的朋友,甚或他们生前所未曾谋面的人们来吗?因为连亚伯拉罕也认出那自己不曾在地上遇见过而下到阴间里的财主戴法斯,并且还晓得其生活细节(路加福音16:25-26)。基督论到那些受定罪的人在审判的日子要哀哭的情形,说他们「要看见亚伯拉罕﹑以撒﹑雅各和众先知,都在神的国里。你们却被赶到外面——」(路加福音13:28)。
可见我们有充足的证据,知道那些得着了荣耀的圣徒们不但会认识他们地上的旧相识,而且一进天堂便会认出一切已进荣耀里的人们来。只要你是个虔敬人,你必见到摩西,并熟悉他,他也会认识你;你将见到保罗﹑挪亚﹑彼得并众先知和众使徒,而认知他们,他们也必认识你。夫妻必彼此相认。儿女们将遇见父母。传道人必遇见他们在地上所带领归信基督的人们。当圣徒们加入历世历代众圣徒们的行列而欢喜快乐时,其欢腾欣喜的情形将何等壮观啊。对信神的虔敬人来说,那是何等畅快称奇的日子啊!
在天堂的人们,看见他们曾在世上所认识所亲爱的人们如今下到地狱受苦,会为他们悲伤哀哭吗?我们已经证实,上天堂的人们不但会看见而且认知那些下地狱的人们。亚伯拉罕和拉撒路两个人都认知那财主戴法斯,而且看见他在阴间受苦。那阴间地狱是可以从天堂门口望见的,正如以赛亚书66:23-24所宣称的:「凡有血气的必来在我面前下拜,这是耶和华说的。他们必出去看那些违背我人的尸首;因为他们的虫是不死的,他们的火是不灭的;凡有血气的都必憎恶他们。」那些下到地狱的人们,依凡上天堂敬拜神的人们看来,是可憎恶的;乍看起来,好像有点奇怪,但我们可以探究其因由。
启示录16:5-7让我们瞧见天堂的大门,有众天使和得着了荣耀的众圣徒在那里,因看到神对地上的恶人施行审判而颂赞着神:「我听见掌管众水的天使说:昔在今在的圣者啊,你这样判断是公义的;他们曾流圣徒与先知的血,现在你给他们血喝;这是他们所该受的。我又听见祭坛中有声音说:是的,主神,全能者啊,你的判断义哉,诚哉。」天使和圣徒在天上因见恶人受罚而欢乐;并不单是为了刑罚而刑罚的缘故,乃是因那些受罚者罪有应得,其所受的公平正义的审判正是该当的。他们欢悦是因为神的公义和权能如此得着伸张荣显。
天上的圣徒关心神的荣耀,其热诚是远远超过地上最热心的信徒的程度。爱德华滋在他的讲章「义人所料想的恶人结局」当中,论到荣耀里的圣徒对于地狱里恶人的受苦情形所表现的反应:「进入荣耀里的圣徒们将要观看被定罪者受痛苦的情形;他们将看见神的威吓果真应验了,祂的忿怒倾倒在罪人身上。当他们看到这一切时,不会有任何悲愁的反应——那倒是他们欢欣鼓舞的机会,因为有神的荣耀显现在其中。神的荣耀彰显在祂一切的工作上;所以凡是荣耀里的圣徒们所必将看见而细察到的神的工作,没有一件不叫他们欢喜快乐。神将不虔敬的恶人处以永刑,正是荣耀了祂自己——在天上的圣徒对神的爱,必得以完全:他们的心向着神,成为爱的火焰,所以他们必定大大地赞美神的荣耀,又因看见祂得着荣耀,就必极其欢悦喜乐——他们当然对于一切可以加增提升那荣耀的事,必然大大高兴。按他们的评价,神的荣耀远比亿万灵魂的福祉来得更加重要。」8
别的经文也提示着这个教训:上天堂的人们,事实上,看到罪人们受着该当的痛苦,是会欢喜的:「天哪,众圣徒、众使徒、众先知啊,你们都要因她欢喜;因为神已经在她身上伸了你们的冤」(启示录18:20)。「哈利路亚!救恩﹑荣耀﹑权能都属乎我们的神。祂的判断是真实公义的,因为祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇,并且向淫妇讨流仆人血的罪,给他们伸冤。又说:哈利路亚!烧淫妇的烟往上冒,直到永永远远」(启示录19:1-3)。同样,当摩西看到神消灭了法老和其众军兵而彰显祂荣耀的时候,他也欢乐歌颂神的名(出埃及记15:1-12),箴言21:15说:「秉公行义,使义人喜乐。」
天堂里的众圣徒因见恶人受刑罚而欢喜,决不是由于他们缺乏爱心,却是因他们的爱心得以完全了,如今他们观看事物就像神本身所观看的一样了。他们以完全的憎恶去恨恶罪,又看到那些曾经拒绝神之旨意偏行罪恶者是何等可恶卑鄙,所以就恨恶他们。天堂里的圣徒是爱神所爱,又恨神所恨的。爱德华滋又说:「尽管天堂里的圣徒们,在地上时也曾经爱惜过那些罪人,尤其是那些生前算是他们骨肉之亲者,但从今以后却不再向他们表示爱了。」9
基督徒如今还在地上时,应当爱一切人,为他们代祷,好叫他们获得救恩,因为就连那罪大恶极者也总还有可能得以接受神的恩典而得救。在永世里却再没有这个可能了。那时不虔敬者的情况宛如今时污鬼邪灵的景况一般:是无可救赎而毫无指望了。现今你会为污鬼邪灵号啕大哭而眼泪汪汪吗?你会为他们的得救而热切祷告吗?为什么不呢?岂不是因他们是彻底坏透而毫无得救的指望了吗?照样,到那时不虔敬者也必如此。如此,圣经的话便应验了:「不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽」(启示录22:11)。那时,不虔敬者经圣徒用圣洁的眼睛一看,就都原形毕露而且永远如此下去了:是作恶的,污秽的,卑劣的,又是恨神的。圣洁的眼睛「藐视匪类」(诗篇15:4)。
在天堂里有不同程度的荣耀吗?那些曾在地上为神的国和荣耀而劳苦更多的人们,会在天上领受更高程度的尊敬和荣耀吗?若是,这不就引起麻烦的问题,像在地上的情形一样吗?
我们晓得会有不同程度的荣耀,其第一个证据就是从所谓反面佐证之律而来,在地狱里会有不同程度的痛苦吗?那么依照反面佐证之律,我们可以合理推论在天上也必有不同程度的荣耀了。从路加福音12:47-48,我们得知有人「必多受责打」,也有人「必少受责打」。在地狱有不同程度的刑罚,由此我们得到结论,晓得在天上亦照样必有不同程度的福乐。
哥林多后书5:10和哥林多前书3:8告诉我们其差异的根据所在:「因我们众人必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。」「但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。」显然,要赐给荣耀里信徒们的奖赏应许,恰好是按照我们在地上为主所辛劳作工的程度哪。圣经讲到有人必得着「先知所得的赏赐」(马太福音10:41),似乎是说跟普通的赏赐有所不同。基督教训门徒说,若有谁因祂的名给他们「一杯水喝的」,他们必不能不得赏赐(马可福音9:41)。假若说在天堂对于良善的工夫是不会加以承认赞许的,那么上面所讲给奖的事就不可能有了。
别处经文也清楚陈述,在进入荣耀里的信徒中间是会有不同的。对但以理有话说:「智慧人必发光如同天上的光;那使多人归义的必发光如星,直到永永远远」(但以理书12:3)。保罗也比较了太阳﹑月亮和星星之间的差异,并且应用在荣耀里的信徒身上说:「日有日的荣光,月有月的荣光,星有星的荣光;这星和那星的荣光也有分别。死人复活也是这样——」(哥林多前书15:41-42)。保罗是说,正如天空上的一颗星会比另外一颗星更明亮一样,当死人复活而按照在他们身上所成就的工夫领受奖赏的时候,一个圣徒会比另外一个圣徒更有天上的荣耀发挥出来。一个人会比另外一个人更显荣耀光彩,乃是全赖他在地上时如何为着基督而生活或工作而定。这在交银的比喻中也教训得很清楚,例如一个人得着权柄管十座城而另一个人则只有五座城(路加福音19:12-19)。
「圣徒们好像是许多大小不同的容器一样,被扔进福乐的大海里。个个容器都充满了:这就是永生,即按一个人的容量被充满了。但这一切到底都是依据神主权的旨意而定的,按着祂的主权来决定容器的大小。」10 各个人都按其容量被福气喜乐充满。无一有所缺乏。但是总有人比别人有更大的容量而被喜乐所充满。拉福说明:「虽有不同程度的荣耀,但这并不是意味上天堂得着荣耀的人们当中还会有荣耀上欠缺或贫乏的情形,不过每个人必然是按照他所能容纳所能匹配的程度满得荣耀啊。帕金斯(Perkins)用一个清楚的示范事例说明这事。拿一个小容器和一个大容器丢进海水里,两个器皿都会充满海水,但小器皿里的水显然是没有大器皿中的那么多,然而两者却都是充满了。于是他说,敬虔人就像那两个容器,尽管都享受着神的同在,一个显然是比另一个更有涵量而把神容纳得更多;然而就是最小的圣徒也必充满荣耀;他虽荣耀少,但也是足够的荣耀;当然是比不上其它更多得着荣耀的圣徒那么多。可见荣耀有不同程度,却不致引起争论以为那些比别人少得荣耀的人们必定有什么缺陷。」11 爱德华滋相信荣耀或奖赏的程度是由四种因素决定的:在今世的恩典与圣洁之不同程度﹑行善之程度﹑舍己与受苦﹑并谦虚功夫之高度。12 一切将都是被充满的器皿,但有大小之别。大家都必戴上冠冕,有些比别的更光辉灿烂。在永世里,圣洁和福乐显在某些人身上必然比其他人更大。
天上有不同程度的荣耀,并不意味着在天上也会引起妒忌一类的事。在天上一切的爱都得以完全,以至如同使徒所写道:「若一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐」(哥林多前书12:26)。荣耀里的圣徒会有正确的思想,认为那些曾在地上比别人更劳苦致力于行公义而归荣耀于神的,当然要在天上接受更大荣耀。人人看见神荣耀的光辉透过其他人彰显出来,就必颂赞神,因为在神的国度里是毫无嫉妒与罪恶的。
我愿意在此提供这原则在某些限度内应用的情形,至于更广泛的应用则留待下文再补充说明。信徒们啊,你们永世里的身份地位是依据你们今世所行所为而定的。「少种的少收,多种的多收,这话是真的」(哥林多后书9:6)。你想不想尽量追求最佳的永世地位呢?那么,今天你就应当全为着神的荣耀而生活。明天也许太晚了。你今世的生活必将注定你将来的荣耀状态,以下再予论述。
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